O QUE É A RAZÃO HUMANA?

A estrutura inerente da razão humana se manifesta em três capacidades da mente:
 (1) compreensão,
(2) julgamento e
 (3) raciocínio.
 Essas três capacidades, por sua vez, expressam-se por meio de ;
(1) termos;
 (2) proposições e;
 (3) argumentos.
 Os termos podem ser claros ou confusos.
 As proposições podem ser verdadeiras ou falsas. Os argumentos podem ser logicamente válidos ou inválidos.Um termo será claro se for inteligível e não contiver ambigüidade.
Uma proposição será verdadeira se corresponder à realidade, se declarar o que realmente é.
Um argumento será válido se as premissas levarem realmente a uma conclusão correta.
Se todos os termos de um argumento forem claros, se todas as premissas forem verdadeiras e se o argumento estiver livre de falácias lógicas, então a conclusão provavelmente será verdadeira.
Essas são as regras essenciais da razão, na apologética e em qualquer outro campo de argumentação.
Não são regras de um jogo que nós mesmos inventamos e podemos mudar.
Ao contrário, são regras da realidade em que vivemos.
Não apenas a razão, mas mesmo a linguagem é mais do que um jogo (termo bastante influente, usado por Wittgensteina, embora um tanto traiçoeiro).
 Esta possui uma estrutura inerente, porque é uma expressão da razão que também revela uma estrutura inerente.
 (No idioma grego, o vocábulo logos significa estrutura objetiva inteligível, razão que revela essa estrutura e palavra ou discurso que expressa razão.)
Escrevemos usando termos, proposições e argumentos, porque pensamos com base em conceitos, julgamentos e raciocínio.
E fazemos isso porque a realidade sobre a qual pensamos consta de essências, fatos e causas.
 Os termos expressam conceitos, que expressam essências.
 As proposições expressam julgamentos, e estes expressam fatos. E os argumentos expressam o raciocínio, os quais, por sua vez,expressam causas, ou seja, perguntas e explanações reais.
Os argumentos são como olhos, que captam a realidade.
Os argumentos presentes neste blogger demonstram que as doutrinas essenciais do cristianismo são verdadeiras; não são argumentos ruins, ambíguos, falsos nem falaciosos.
Para discordarmos da conclusão de qualquer argumento, temos de demonstrar que um termo é ambíguo, que uma premissa é falsa ou que há uma falácia lógica no argumento.
 Do contrário, declarar “ainda assim discordo” é o mesmo que dizer “você provou que sua conclusão é verdadeira, mas sou tão teimoso e tolo que não irei aceitar essa verdade.
Insisto em viver em um mundo falso, e não no verdadeiro”.

SALVOS UNICAMENTE PELA GRAÇA.

O Engano da Salvação Pelas Obras
“Não anulo a graça de Deus; pois, se a justiça é mediante a lei, segue-se que morreu Cristo em vão” (Gálatas 2.21).
Quando comparamos o Cristianismo Bíblico com as religiões do mundo, utilizando as Escrituras para nos guiar, descobrimos logo que não tem nada a ver.
 Na verdade, a conclusão que se pode chegar é  que existem duas religiões no mundo:
o Cristianismo Bíblico de um lado, e todas as outras religiões, de outro.
Pela graça sois salvos.

(Referimos  ao cristianismo bíblico como uma “religião” apenas para propósitos comparativos:
uma religião é um sistema de crenças elaboradas pelo homem, enquanto que o Cristianismo Bíblico é o que Deus revelou à humanidade).
Essas duas “religiões” são diferenciadas principalmente por aquilo que ensinam a respeito da salvação
Salvação pela graça sem as obras.
– como uma pessoa pode chegar ao Céu, ao Paraíso, ao Valhalla, ao Nirvana ou à morada de Deus, ou seja lá o que as pessoas creem sobre a vida após a morte.
 Cada uma pode ser classificada em uma destas categorias:
 (1) o que o ser humano tem de realizar ou
 (2) o que Deus consumou (através de Jesus).
Explicando mais amiude:
 a religião do “Fazer” ou a do “Feito”.
Referimos ao fato de que:
 (1) ou há coisas que devemos fazer (realizações humanas)
(2) ou  não há nada que possamos fazer porque tudo já foi feito (consumação divina) para ganharmos a entrada no céu.
Apenas o Cristianismo bíblico está na categoria de consumação divina.
Todas as outras religiões do mundo devem ser classificadas sob o rótulo de realizações humanas. Consideremos primeiro algumas das religiões mais importantes, como o hinduísmo, o budismo, o islamismo, o judaísmo e determinadas denominações ou seitas que professam ser cristãs.
O hinduísmo tem cerca de 330 milhões de deuses que precisam ser apaziguados por meio de algum tipo de ritual.
Basta fazer  uma visita a um enorme templo hindu nas vizinhanças de Chicago.
 O estacionamento está repleto de carros luxuosos.
 O revestimento de pedras importadas da Itália.
Não foram poupados recursos financeiros na construção.
 Do lado de dentro, médicos, advogados e engenheiros, dentre outros (de acordo com meu guia turístico), estavam servindo refeições aos ídolos: a Hanuman, o deus-macaco, e a Ganesha, o deus-elefante.
O hinduísmo é um sistema de obras – coisas que a pessoa precisa fazer para atingir o moksha, que é o paraíso hindu.  É uma tradição religiosa que se originou no subcontinente indiano. 
É frequentemente chamado de Sanātana Dharma pelos seus praticantes, frase em sânscrito que significa "a eterna darma.
Ele envolve a prática de yoga, cuja finalidade, contrariamente ao que muitos ouviram falar, jamais foi melhorar a saúde de alguém. Em vez disso, é um meio de morrer para seu próprio corpo na esperança de se livrar do âmbito físico. Isso supostamente une a pessoa a Brahman, a suprema deidade do hinduísmo.
A reencarnação, um sistema que supostamente capacita a pessoa a construir seu caminho para o céu através de muitos nascimentos, mortes e renascimentos, é outro dos ensinamentos dessa religião.
O budismo também se baseia primeiramente em obras. Buda cria que a chave para se alcançar o Nirvana, que é alegadamente o estado de perfeição e de felicidade, é através de um entendimento das Quatro Nobres Verdades, e através da prática do Nobre Caminho Óctuplo.
Em essência, as Quatro Nobres Verdades declaram que nós suportamos o sofrimento por causa de nossos desejos ou de nossos anelos. Essas “Verdades” afirmam que o sofrimento cessará quando pararmos de tentar satisfazer aqueles desejos. De acordo com o budismo, podemos atingir isso seguindo o Nobre Caminho Óctuplo, o qual possui os elementos da “visão correta, intenção correta, fala correta, ação correta, sustento correto, esforço correto, cuidado correto, e concentração correta”. Tudo isso é feito por meio dos esforços humanos, isto é, “por se fazerem as coisas corretas” a fim de se atingir o Nirvana.
Cristo realizou a obra perfeita da graça.
No islamismo, o paraíso é obtido quando Alá pesa as obras boas e os feitos maus em uma balança no Dia do Julgamento. O Alcorão declara: “Pois as coisas que são boas removem as que são más” (Sura 11:114). É um processo quantitativo. As boas obras devem ultrapassar ou obscurecer os feitos maus. Também se lê no Alcorão: “A balança daquele dia será verdadeira: Aqueles cuja balança [de boas obras] tiver bastante peso prosperarão: Aqueles cuja balança for leve terão suas almas na perdição” (Sura 7:8,9).
Eis aqui um exemplo interessante daquilo que um muçulmano enfrenta para chegar ao paraíso: no dia 3 de abril de 1991, a revista egípcia Akher Saa registrou um debate acalorado entre quatro mulheres jornalistas e o sheik Dr. Abdu-Almonim Al-Nimr, que ocupa uma posição elevada na Universidade Islâmica Al-Azhar (no Cairo, Egito, a mais prestigiosa instituição islâmica sunita). Uma das jornalistas perguntou-lhe: “No islamismo, as mulheres são obrigadas a usar o jihab [um véu ou uma cobertura para a cabeça]? Se eu não usar o jihab, irei para o inferno a despeito de minhas outras boas obras? Estou falando sobre a mulher decente que não usa o jihab”.
O Dr. Al-Nimr respondeu: “As ordenanças no islamismo são muitas, minha filha, e Alá nos faz prestar contas por cada uma delas. Isso significa que, se você agir de acordo com aquela ordenança, ganha um ponto. Se você negligenciar uma ordenança, perde um ponto. Se você orar, ganha um ponto; se você não jejuar, perde um ponto; e assim por diante”. E ele continuou: “Eu não inventei uma nova teoria. (...)
Para cada homem há um livro no qual todas as suas boas obras e os seus feitos maus são registrados, até mesmo como tratamos nossos filhos”.
A jornalista disse: “Isso significa que, se eu não usar ojihab, não irei para o fogo do inferno sem que se leve em consideração o restante de minhas boas obras”. O Dr Al-Nimr replicou: “Minha filha, ninguém sabe quem irá para o fogo do inferno. (...) Eu posso ser o primeiro a ir para lá. O califa Abu-Bakr Al-Sadik disse: “Não tenho a menor confiança nos esquemas de Alá, mesmo que um de meus pés esteja dentro do paraíso, quem poderá determinar qual obra é aceitável e qual não é?”. Você faz tudo o que pode, e a prestação de contas é com Alá. Peça a ele que a aceite”.
No judaísmo, o céu é alcançado por aquele que guarda a Lei e seus cerimoniais. Obviamente, isso não é consistente com o que o Tanakh [Antigo Testamento] ensina, mas essa tem sido a prática do judaísmo por milênios. Como disse Jesus: “E em vão me adoram, ensinando doutrinas que são preceitos de homens” (Mateus 15.9).
Agora Vejamos:
Suas palavras também se aplicam a uma série de denominações e cultos “cristãos” que enfatizam as obras como sendo necessárias para a salvação. Os Testemunhas de Jeová, os Mórmons, os Adventistas do Sétimo Dia, os adeptos da Igreja de Cristo, os Católicos Romanos, os membros das igrejas Ortodoxas Oriental e Russa, muitos Luteranos, e inúmeros outros. Todos incluem algo que precisa ser realizado ou que é necessário para a salvação, seja o batismo, os sacramentos, ou a filiação a uma determinada organização e a observância de seus requisitos.
Aqui está um exemplo extraído dos primeiros 30 anos de minha própria vida como católico romano. Eu vivia por um sistema religioso de leis, muitas das quais os católicos são obrigados a guardar. O começo é o batismo. Se uma pessoa não é batizada, a Igreja diz que ela não pode entrar no céu. A Igreja também diz que, embora o batismo seja exigido, ele não é nenhuma garantia. Existem muitas outras regras que um católico tem que observar.
Tenho um livro em meu escritório chamado Código da Lei Canônica. Ele contém 1.752 leis, muitas das quais afetam o destino eterno de uma pessoa. Os pecados reconhecidos pela Igreja Católica Romana são classificados como mortais ou veniais. Um pecado mortal é aquele que amaldiçoa uma pessoa, condenando-a ao inferno, se essa pessoa morrer sem tê-lo confessado e sem ter sido absolvida dele por um sacerdote. Um pecado venial não precisa ser confessado a um sacerdote, mas, confessado ou não, todo pecado acrescenta tempo de punição à pessoa. O pecado venial deve ser expiado aqui na terra através do sofrimento e das boas obras ou então ser purgado nas chamas do purgatório após a morte da pessoa.
Há obrigações que um católico deve satisfazer com respeito tanto às crenças quanto às obras. Por exemplo, a pessoa precisa crer que Maria foi concebida sem pecado (um evento chamado de Imaculada Conceição). Se um católico não crer nisso, ele comete um pecado mortal, que carrega a penalidade da perdição eterna. O dia da Imaculada Conceição é dia santo de guarda, dia em que todos os católicos devem assistir à missa. A pessoa que não fizer assim pode estar cometendo um pecado mortal.
Todos os sistemas de crenças que mencionei, e também muitos outros, consistem em fazer ou não fazer determinadas coisas para alcançar o “céu”. Todos são baseados nas realizações humanas. Mas, e o Cristianismo Bíblico? É diferente? Como?
“pela graça sois salvos, mediante a fé; e isto não vem de vós; é dom de Deus; não de obras, para que ninguém se glorie”. Efésios 2.8-9
Efésios 2.8-9 deixa claro: “Porque pela graça sois salvos, mediante a fé; e isto não vem de vós; é dom de Deus; não de obras, para que ninguém se glorie”. Isso é bem direto. Nossa salvação não tem nada a ver com nossas realizações.
O versículo 8 nos diz que é pela graça que somos salvos. A graça é um favor imerecido. Se qualquer mérito estiver envolvido, não pode ser graça. A graça é um presente de Deus. Portanto, se for pela graça, não pode ser pelas obras. Isso parece bastante óbvio. Alguém trabalha duramente por um mês e seu patrão chega até ele, com seu cheque de pagamento na mão, e diz: “Muito bem, José, aqui está o seu presente!” Não! José trabalhou por aquilo que está sendo pago. Não há nenhum presente envolvido.
No que se refere a um trabalhador, Romanos 4.4 nos diz que seu salário é o pagamento por aquilo que seu empregador lhe deve, e que seu cheque de pagamento não tem nada a ver com a graça nem com um presente. Um trabalhador que fez um bom trabalho pode se gabar ou sentir orgulho por aquilo que realizou. Todavia, tudo isso é contrário à graça ou a um presente. A graça não dá lugar para nenhuma sensação de mérito próprio, e um presente liquida qualquer sensação de algo que foi merecido ou que foi entregue em pagamento por serviço prestado.
O ensinamento de Paulo aos efésios é reafirmado na Epístola a Tito:
“Quando, porém, se manifestou a benignidade de Deus, nosso Salvador, e o seu amor para com todos, não por obras de justiça praticadas por nós, mas segundo sua misericórdia, ele nos salvou mediante o lavar regenerador e renovador do Espírito Santo, que ele derramou sobre nós ricamente, por meio de Jesus Cristo, nosso Salvador, a fim de que, justificados por graça, nos tornemos seus herdeiros, segundo a esperança da vida eterna” (Tito 3.4).
Podemos perceber que isso é consistente com Efésios 2.8-9. Não é por meio de nossas obras que somos salvos – não é por meio de obras de justiça que fizemos – somos salvos por meio da misericórdia dEle.
Você pode muito bem imaginar que, como católico romano, condicionado por uma vida de regras e rituais da Igreja, tive grande dificuldade para crer que a fé era a única base por meio da qual eu poderia entrar no céu. Isso não fazia sentido para mim.
Bem, não apenas faz sentido, mas é a única maneira por meio da qual uma pessoa pode ser salva. Isso é algo miraculosamente sensato!
Primeiro, o que impede uma pessoa de ir para o céu ou de desfrutar da vida eterna com Deus? Sabemos que a resposta é “o pecado”. Segue abaixo uma pequena amostra de versículos que se aplicam: “Pois todos pecaram e carecem da glória de Deus” (Romanos 3.23); “Porque o salário do pecado é a morte” (Romanos 6.23); “Mas as vossas iniqüidades fazem separação entre vós e o vosso Deus” (Isaías 59.2); “A alma que pecar, essa morrerá” (Ezequiel 18.20); “E o pecado, uma vez consumado, gera a morte” (Tiago 1.15).
Em Gênesis 2, Deus explica a Adão as conseqüências da desobediência a Ele. Adão foi admoestado a não comer de um determinado fruto no Jardim do Éden. Esse foi um mandamento relacionado com a obediência e o amor – e não que Deus estivesse retendo algo de Adão, como sugeriu a Serpente. Lembramos que Jesus disse: “Se alguém me ama, guardará a minha palavra”, ou seja, guardará os Seus ensinamentos (João 14.23). Nosso amor por Deus é demonstrado por nossa obediência.
Qual foi a penalidade estabelecida por Deus para a desobediência? Gênesis 2.17 diz:“Porque, no dia em que dela comeres, certamente morrerás”. Adão e Eva amaram a si mesmos mais do que a Deus porque não “guardaram a palavra dEle”. Eles Lhe desobedeceram e a conseqüência foi a morte. “Porque, no dia em que comessem do fruto, certamente morreriam”. Nas Escrituras, a morte sempre envolve a separação, e, no julgamento de Deus sobre eles, duas aplicações são encontradas:
 (1) a morte física (a degeneração do corpo, levando finalmente à sua separação da alma e do espírito), e
(2) a separação eterna de Deus.
Adão e Eva não morreram instantaneamente, mas o processo de morte começou naquele momento para eles e para toda a criação. Entretanto, seu relacionamento espiritual com Deus mudou imediatamente e para sempre.
O julgamento de Deus pelo pecado é eterno: separação de Deus para sempre.
É uma penalidade infinita.
E Deus, que é perfeito em todos os Seus atributos, inclusive em justiça, tinha que efetuar a punição. Deus não podia permitir que eles saíssem em segredo e simplesmente tivessem uma nova oportunidade.
Isso teria significado que Ele não era perfeitamente fiel à Sua Palavra.
A penalidade tinha que ser paga.
Então, o que Adão e Eva poderiam fazer?
Nada, exceto morrer física e espiritualmente, que é ficar separado de Deus para sempre.
E, o que o restante da humanidade pode fazer, visto que todos pecaram?
Nada.
Bem, alguém pode perguntar:
 E o que acontece se nós fizermos todo tipo de boas obras que possam suplantar nossos pecados, ou se formos sempre à igreja, ou se formos batizados, fizermos obras religiosas, recebermos os sacramentos e assim por diante?
Nenhuma dessas coisas pode nos ajudar.
Por quê?
Porque elas não pagam a penalidade.
Então, o que podemos fazer?
Não há nada que possamos fazer, exceto pagarmos nós mesmos a penalidade, sendo separados de Deus para sempre.
Nossa situação seria absolutamente sem esperanças; entretanto, Deus possui alguns outros atributos além de ser perfeitamente justo.
Ele também é perfeito em amor e em misericórdia!
 “Porque Deus amou o mundo de tal maneira” que enviou Seu Filho unigênito para pagar a penalidade em nosso lugar (João 3.16).
E isso é exatamente o que Jesus fez na Cruz.
É incompreensível para nós que, durante aquelas três horas de trevas – quando bradou: “Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?”
(Mateus 27.46) – Ele tomou sobre Si os pecados do mundo e sofreu a ira de Seu Pai em nosso lugar. Na Cruz, Ele “[provou] a morte por todo homem” (Hebreus 2.9), ou seja, Ele experimentou e pagou a penalidade infinita pelos pecados de todos nós.
Quando aquele feito divino terminou, Jesus clamou, “Está consumado!” (João 19.30),significando que a penalidade havia sido paga totalmente.
 Foi uma realização divina porque era algo que apenas Deus poderia fazer!
Deus tornou-Se homem e morreu fisicamente porque a morte física fazia parte da penalidade. Todavia, como Deus-Homem, Ele pôde experimentar completamente a penalidade que cada pecador experimentaria, a saber, ser espiritualmente separado de Deus para sempre.
A justiça de Deus exige pagamento.
Ou pagamos a penalidade nós mesmos, ou nos voltamos para Jesus pela fé e recebemos os benefícios de Sua expiação sacrificial.
O que lemos em Romanos 6.23? “Porque o salário do pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna em Cristo Jesus, nosso Senhor”.
A Bíblia não poderia ser mais clara em afirmar que a salvação é exclusivamente “o dom gratuito de Deus”, e que apenas podemos apropriar-nos desse presente por meio da fé.
“Pois qualquer que guarda toda a lei, mas tropeça em um só ponto, se torna culpado de todos” Tiago 2.10
Qualquer tentativa de merecer a salvação por meio de nossas obras não é apenas fútil – é impossível! “Pois qualquer que guarda toda a lei, mas tropeça em um só ponto, se torna culpado de todos” (Tiago 2.10).
E, ainda pior, tentar merecer a salvação é uma negação da infinita penalidade imposta por Deus, uma rejeição do “dom inefável” de Deus, e um repúdio ao que Cristo realizou por nós.
Isso é algo em que a maioria dos evangélicos costumava crer. Já não é mais o caso, uma vez que a apostasia ganha espaço nos Últimos Dias. Recentemente, um levantamento de um instituto de pesquisas (feito com mais de 40 mil americanos) verificou que 57% daqueles que diziam ser evangélicos não criam que Jesus é o único caminho para o céu. Como Jesus é o único que proporciona a consumação divina, tudo o que resta é o engano fútil das realizações humanas para se alcançar a salvação. (Por:T. A. McMahon ).

APOSTOLA DANIELA SOL.

 Daniela Carvalho, deixou de ser uma adolescente normal de 15 anos e passou a se identificar como Pastora Primaz do Reino dos Céus.
Segundo o site de sua igreja, a jovem hoje com 23 anos “representa o santuário, representa o testemunho e o espelho do santuário. É a noiva do Cordeiro sem mancha, sem mácula, pura”. Por isso, todo ano durante a festa do Primado, ela entra vestida de noiva na Igreja Reino dos Céus,denominação neo-pentecostal com sede em Belo Horizonte.
O tempo passa e ela é alçada à condição de apóstola, estabelecendo seu ministério em São Paulo. Pelas redes sociais ela posta fotos e declarações igualmente curiosas.
Daniela, ou apóstola Sol, nome que adotou para indicar sua nova condição espiritual, afirma ser a encarnação de uma figura bíblica

A QUARTA TROMBETA DO APOCALIPSE

Quarta Trombeta (8.12,13)
— Eclipse total v. 12. “E o quarto anjo tocou a trombeta, e foi ferida a terça parte do sol, e a terça parte da lua, e a terça parte das estrelas, para que a terça parte deles se escurecesse, e a terça parte do dia não brilhasse, e semelhantemente a n oite.”
É interessante notar a seqüência desses julgamentos, que obedecem à mesma ordem de Apocalipse 16: na terra, nos rios, e fontes das águas, e no sol.
O toque da quarta trombeta marcará o princípio do eclipse total desses astros, já anunciado na abertura do sexto selo (Ap 6.12) e também previsto em Mateus 24.29 e
Lucas 21.25,26; leia Êxodo 10.21.
Como já dissemos, aceitamos a aplicação simbólica, mas cremos também em uma manifestação sísmica, que terá lugar concomitantemente.
Assim, podemos dizer:
 Com o toque da quarta trombeta vem a natural conseqüência do envenenamento das vidas humanas:
a verdade é abandonada e as trevas predominam.
O sol, a lua e as estrelas simbolizam o conjunto das autoridades constituídas desde o chefe supremo até a mais simples autoridade.
O sol representa a autoridade máxima — a Besta.
 A lua representa uma autoridade de grande eminência,
muito ligada à Besta e de grande prestígio e respeito .
 O sétimo selo e as quatro prim e ira s trombetas no império — o eminente chefe religioso, representado
como a “grande estrela” .
As estrelas representam as demais autoridades menores, que governarão juntamente com a Besta.
Exemplifiquemos: os juízos de Deus são manifestos sobre a parte ocidental do restaurado Império Romano.
 Os homens afastam-se de Deus com as suas mentes obscurecidas.
Motivado pela situação reinante de guerras e escaramuças, ocasionando mortes em grande escala e uma
anarquia predominante e confusa, que cada vez mais se torna agressiva, que envolverá todo o império, surgirá um grande descrédito da Besta e seus asseclas,
eclipsando a autoridade deles.
Os castigos anunciados pelas quatro primeiras trombetas não alcançam o homem, mas os seus recursos no mundo exterior em que habita; no entanto, os das três
últimas alcançam mesmo o homem.
v. 13. “E olhei, e ouvi um anjo voar pelo m eio do céu, dizendo com grande voz:
  (Ai)dos que habitam sobre a terra, por causa das outras vozes das trombetas dos três anjos que hão de ainda tocam”
Um anjo anuncia a intensificação do sofrimento,isto prova que a igreja não estará mais na terra,mais com JESUS,para você que não crê no arrebatamento da igreja,este aí é pra você.
Certamente é a mensagem mais intensiva dos verdadeiros adoradores de Deus, dos quais já falamos. Anjo significa enviado (talvez uma das testemunhas: Ap 11).
Sua voz e autoridade no falar vêm trazer grande inquietude ao reino da Besta.
A humanidade agora não dá importância à voz de Deus pela pregação do Evangelho da Graça, mas, naquele tempo, Deus lhes falará na sua ira; e no seu furor
os confundirá (SI 2.5).
É interessante notar a distinção de uma classe especial, já especificada duas vezes; a dos que habitam na terra (Ap 3.10; 6.10).
 Refere-se aos apóstatas, que hão de receber o castigo de Deus mais rigorosamente.
São os que têm o seu interesse na Terra; são os que abandonam o Senhor dispostos a ter a Terra como sua possessão
permanente (leia o Salmo 2.1-3).  A eles estão destinados os “ ais”,CUIDADO TJ !

PARA QUE SERVE O JEJUM?

A Questão do Jejum (9.14-17)
Marcos (2.18) torna este episódio mais vívido apresentando o contexto da situação:
 “Os discípulos de João e os fariseus jejuavam” .
 Isto é, na verdade, era um dia de jejum, e estes dois grupos de judeus rigorosos estavam respeitando a ocasião.
Como jejuar ?

 Eles ficaram chocados ao ver que os discípulos de Jesus estavam comendo em um dia de jejum. Então fizeram perguntas a esse respeito.
A expressão muitas vezes (14) não aparece nos manuscritos gregos mais antigos. Deixando-a de fora, a pergunta em Mateus é basicamente a mesma em Marcos: “Por que jejuamos nós, e os fariseus... e os teus discípulos não jejuam?”

Jesus respondeu usando a imagem de um casamento.
Os filhos das bodas (15) significa os amigos do noivo. Eles não podem andar tristes - o jejum é, de alguma maneira, um símbolo de tristeza - enquanto o noivo está com eles.
Mas Jesus indicou que chegaria uma época em que Ele seria levado, e então os seus discípulos iriam jejuar.
Para ilustrar o contraste entre o Antigo e o Novo, Jesus mencionou duas parábolas curtas.
 A primeira foi aquela que tratava de fazer um remendo novo em uma roupa velha (16).
 Quando a roupa fosse lavada, o remendo novo iria encolher e esticar as extremidades da roupa previamente encolhida até rasgar.
 Isto faria com que a roupa se rasgasse obviamente.
O segundo exemplo foi o de colocar vinho novo em odres velhos (17).
Eles não tinham garrafas de vidro naquela época.
 Ao invés disso, usavam bolsas feitas de peles de cabra.

A carcaça era removida e a pele era costurada, exceto pelo pescoço.
Ainda se pode ver pessoas na Palestina enchendo bolsas de peles de cabra com água em fontes.
Se o vinho novo for colocado em uma pele “nova” ou “fresca”, a pele irá esticar devido à fermentação e à expansão do vinho.
 Mas se o vinho novo for colocado nas peles velhas, quebradiças e já esticadas, será um desastre.
 As peles secas e esticadas não têm capacidade para esticar mais pela atuação da fermentação do vinho novo.
Ao invés disso, elas irão arrebentar em algum ponto, e tanto o vinho quanto a pele se perderão.
A aplicação é clara.
As novas verdades do cristianismo não devem ser aplicadas às antigas formas do judaísmo.
 Os primeiros capítulos do livro de Atos dão uma ideia das dificuldades envolvidas na substituição das peles antigas pelas novas.
Jejuando comk fé.
As instituições entrincheiradas podem rachar e serão incapazes de guardar as novas verdades.
Os três episódios desta seção ;
(9.9-17) são encontrados nos três Evangelhos Sinóticos (veja Marcos 2.13-22; Lucas 5.27-39).

A PARÁBOLA DAS DEZ VIRGENS

As dez virgens
As dez virgens são uma ilustração de Israel esperando por seu Messias. Diante do agudo sofrimento da Grande Tribulação, Israel começará a dormir. Nessa fase da História, Israel passará pela maior angústia de toda a sua existência. Jesus chegou a dizer: “Não tivessem aqueles dias sido abreviados, ninguém seria salvo; mas, por causa dos escolhidos, tais dias serão abreviados” (Mt 24.22). E então, quando “se multiplicar a iniquidade, o amor se esfriará de quase todos” (Mt 24.12). As cinco virgens prudentes simbolizam o remanescente de Israel crente e fiel, cujo amor não esfriou. Esses serão os judeus (os “escolhidos”), que serão surpreendidos repentinamente pela vinda de seu Messias em meio ao grande sofrimento que Israel estará enfrentando, e então “olharão para aquele a quem traspassaram; pranteá-lo-ão como quem pranteia por um unigênito e chorarão por ele como se chora amargamente pelo primogênito” (Zc 12.10). Sobre eles o Senhor derramará o “espírito de graça e de súplicas” porque, com seu amor ao Messias e seu anseio por Sua volta, eles ainda têm azeite em suas lâmpadas. Estes entrarão na festa das bodas (Ap 19.9). As cinco virgens néscias, por sua vez, simbolizam as pessoas de Israel cujo amor pelo Messias esfriou. Estavam cheias de expectativa no início, mas, com a demora do Noivo e com as tribulações do tempo do Anticristo, perderam seu amor e sua expectativa esfriou. Suas lâmpadas ficaram sem óleo!
Prudentes ou néscias?
A pergunta que se impõe a você e a mim é: Com quem podemos ser comparados? Com as cinco virgens prudentes ou com as néscias? Não sabemos quando o Senhor voltará, mas nosso arrebatamento pode ocorrer a qualquer momento! Você estaria pronto se Ele viesse ainda hoje? Ou será que seu amor por Ele esfriou? Sua espera pela Sua volta diminuiu? As coisas terrenas conseguiram abafar em você a expectativa pela volta de Cristo? Se for assim, se as coisas deste mundo se tornaram mais importantes do que Jesus e Seu glorioso futuro, então a Bíblia exorta você com muita insistência: “Desperta, ó tu que dormes, levanta-te de entre os mortos, e Cristo te iluminará” (Ef 5.14). Se você puder ser comparado às cinco virgens prudentes, alegre-se! Fique feliz porque você também verá o cumprimento da grandiosa promessa de 2 Timóteo 4.8: “Já agora a coroa da justiça me está guardada, a qual o Senhor, reto Juiz, me dará naquele Dia; e não somente a mim, mas a todos quantos amam a sua vinda”. (Por;Samuel Rindlisbacher — Chamada.com.br)

DEUS PERMITIU SACRIFÍCIOS HUMANOS?

Como poderia Deus condenar os sacrifícios humanos em Levítico 18 e 20, mas
ordená-los em Gênesis 22, ou pelo menos aceitá-los, como em Juízes 11?
É errado interpretar Gênesis 22.2 como uma ordem emanada de Deus para que Abraão sacrificasse seu filho Isaque num altar.
Ao contrário, o Senhor na verdade impediu (mediante seu anjo) que o patriarca matasse seu filho:
 "Não toque no rapaz", disse o Anjo.
 "Não lhe faça nada. Agora sei que você teme a Deus, porque não me negou seu filho, o seu único filho." (v. 12).
 É verdade que o Senhor instruíra Abraão anteriormente para que oferecesse a Isaque em sacrifício , e o patriarca sem dúvida alguma entendeu ser aquela uma ordem para que matasse seu filho no altar,
porém a questão mais importante era se o pai amorosíssimo estava disposto a apresentar seu unigênito (gerado por Sara) ao Senhor, como prova de sua entrega total.
Mas o versículo 12 mostra que Iavé não tencionou jamais que Abraão realizasse um sacrifício humano, matando o próprio filho.
Tratava-se apenas de um teste da fé do patriarca.
Quanto ao episódio da filha de Jefté, em Juizes 11, veja-se o artigo que trata dessa passagem.
Há boas razões para crermos que tanto no caso dessa menina quanto no de Isaque (em ambos os casos o termo ‘ōlāh é empregado; cf. Jz 11.31) não houve afinal a morte de um ser humano em "oferta queimada".
Em vez disso, a moça foi oferecida e devotada ao serviço do Senhor como virgem para servir no tabernáculo pelo resto de seus dias.
Levítico 18.21 define o sacrifício de crianças como profanação ao nome de Iavé, o Deus de Israel. Levítico 20.2 prescreve a pena de morte para todo pai que o praticar de modo particular na adoração a Moloque, que exigia o sacrifício de crianças.
Portanto, é indefensável pela lógica a presunção de que Deus esperaria ou aprovaria o sacrifício humano da parte de Abraão, de Jefté ou de quaisquer de seus servos, havendo uma proibição terminante e severa dessa prática na lei de Moisés.
Existem evidências arqueológicas de que os hititas habitavam o sul da Palestina
nos tempos dos patriarcas?
Gênesis 23 declara que hititas controlavam a região de Hebrom nos tempos de Abraão. Cinco ou seis séculos mais tarde, os doze espias relataram a Moisés e ao povo hebreu (Nm 13.29) que havia assentamentos hititas na parte montanhosa da terra de Canaã.
 No entanto, visto que o principal centro do poder desse povo estava na Ásia Menor, sendo sua capital Hattusas (Boghazkoy) e visto que ele se deslocou pela primeira vez ao Oriente Próximo no reinado de Mursilis I (1620-1590 a.C.) e saqueou a grande metrópole de Babilônia, por volta de 1600, muitos estudiosos modernos têm questionado a presença de hititas na Palestina, nessa época (2050 a.C), quando Sara foi enterrada na caverna de Macpela.
No entanto, evidências arqueológicas indicam também que os hititas subjugaram muitos dos reinados da Síria ou impuseram-lhes vassalagem; e nos dias de Ramessés II, do Egito, houve uma declaração de intenções séria com Muwatallis (1306-1282 a.C), do novo reino hitita, e celebrou-se um notável pacto de não-agressão entre os dois superpoderes, cujo texto se preservou nas línguas egípcia e hitita.
Esse tratado foi redigido de modo que o norte da Síria coube aos hititas, e o sul, mais a Palestina inteira, ficou sob a influência do Egito (cf. G. Steindorff e K. C. Seele, When Egypt ruled the East, Chicago, Univ. de Chicago, 1942, p. 251).
Descobertas arqueológicas mais recentes indicam que houve uma conquista maior na direção do sul, além da que esse tratado mostra, com atividades mais antigas da parte dos hititas, anteriores ao antigo e ao novo reino desse povo.
Foram recuperadas umas tantas tabletas com escrita cuneiforme, de natureza comercial, em Kültepe (antiga Kanesh), na Capadócia, ali deixadas por primitivos comerciantes assírios, entre 1950 e 1850 a.C. (Vos, Archeology, p. 314).
 Mas até mesmo antes da chegada de imigrantes indo-europeus anatólios (que falavam nesili), havia uma raça primitiva dos descendentes de Hete, cuja origem não se situava no contexto indoeuropeu.
Eles foram conquistados por invasores em 2300-2000 a.C. que, subseqüentemente, adotaram o nome de "filhos de Hete" (RA) para si mesmos, a despeito das diferenças lingüísticas e culturais entre eles e seus antecessores.
O. R. Gurney, eminente especialista em estudos hititas, sugere que os filhos de Hete ter-se-iam espalhado por outras regiões além da Ásia Menor e estabelecido colônias em áreas longínquas, ao sul, na Palestina (Tenney, Zondervan pictorial
encyclopedia, 3: 710). (Observe-se que "Hati" e "Hiti" eram grafados com as mesmas consoantes antes da era cristã; as vogais só eram conhecidas pela tradição oral.) Em 1936, E. Forrer propôs, com base num texto hitita do rei Mursilis II (cerca de 1330 a.C), que um grupo desse povo havia migrado para o território egípcio (i.e., regiões da Síria e da Palestina sob controle do Egito) mais cedo, no segundo milênio (cf. Encyclopaedia Britannica, 14. ed., s.v."hititas"; Tenney, Zondervan pictorial
encyclopedia, 3: 169-170). A conquista militar ao sul da cordilheira de Tarso iniciou-se no século XVII a.C, sob Labarnas; Mursilis i conseguiu destruir Alepo, na Síria, chegando a invadir Marti
e saquear os hurrianos na parte superior do Eufrates.
Todavia, os "hititas" de Gênesis teriam tido pouca coisa em comum com esse povo indo-europeu,os conquistadores de língua nesili, mas é provável que tenham sua origem nos filhos de Hete, os quais historicamente os precederam na Ásia Menor.
 Pouco se pode concluir a partir dos nomes que se encontram em Gênesis 23, visto que Efrom e Zoar aparentemente são semíticos e cananeus — indicativos de uma assimilação fácil da cultura regional por esses colonos "hititas" de Hebrom.
Há referências posteriores aos hititas na história de Israel.
 Na invasão comandada por Josué, eles se opuseram às tropas israelitas (Js 9.1, 2; 11.3), mas
provavelmente foram aniquilados pelos conquistadores hebreus. No entanto, nos dias de Davi, havia pelo menos alguns hititas, os quais forneciam soldados para o exército
de Israel.
 Dentre eles estava Urias, marido de Bate-Seba, um crente piedoso que adorava a Iavé (2Sm 11.11).
 Salomão julgava que os neo-hititas tinham suficiente importância política para admitir em seu harém algumas de suas princesas (1Rs 11.1).
Posteriormente, por volta de 840 a.C., Ben Hadade de Damasco conduziu suas tropas numa fuga precipitada do cerco de Samaria, ao afirmar:
"O rei de Israel contratou os reis dos hititas [...] para nos atacarem" (2Rs 7.6).
No início do ano 1000 a.C. vários reis do norte da Síria (cujos territórios haviam feito parte do império hitita em séculos anteriores) tinham nomes como Sapalulme (Supiluliumas), Mutalu (Muwatalis), Lubarna (Labarnas) e Catuzili (Hatusiles).
 Daí se deduz que teriam prosseguido até certo ponto na tradição hitita, embora por essa altura já houvessem adquirido sua independência. Dentre as figuras de destaque "neo-hititas" da Síria estavam Tuwana, Tuna, Hupisna, Shinuktu e
Ishtunda (Tenney, Zondervan pictorial encyclopedia, 3: 168). Esses nomes aparecem nos registros em escrita cuneiforme (em grande parte assíria) do tempo da monarquia hebraica dividida.
Quetura teria sido a segunda esposa de Abraão (Gn 25.1) ou meramente sua concubina (1Cr 1.32)? Gênesis 25.1 declara que, após a morte de Sara, Abraão tomou para si uma
esposa (’iššāh), cujo nome era Quetura (Qeṭûrāh). O versículo 2 dá-nos os nomes dos seis filhos que ela lhe deu em sua velhice. O patriarca perdeu Sara quando ela

O QUE É PENTATEUCO?

Primeiros cinco Livros da Bíblia (Gênesis, Êxodo, Levítico,
Números e Deuteronômio). geralmente chamados de "a Lei" ou "o Pentateuco" (Gr. pentateuchos, "[livro em] cinco volumes"), integram a primeira e mais importante seção do Antigo Testamento,tanto na Bíblia Judaica como na Cristã. 
A divisão tripartida da Bíblia Hebraica em Lei, Profetas e Escritos (Salmos) pode ser encontrada no Novo Testamento (Lc 24.44) e no Prólogo de Siraque (e. 180 a.C.).
 A distribuição dos livros do Antigo Testamento nas Bíblias Cristãs, baseada na do Antigo Testamento Grego (a Septuaginta; e.150 a.C.). também concede ao Pentateuco esta primazia.
Autor e data.
Referências ao Pentateuco por expressões como 'livro de Moisés" (Ne 13.1; 2Cr 25.4).
"Livro da Lei de Moisés" (Ne 8.1).
"Lei do SENHOR" (1Cr16.40; Ed 7.1 O)
 e "Livro da Lei de Deus" (Ne 8.18) estão em grande parte restritas aos escritos subseqüentes ao exílio babilônico dos judeus no século VI a.C.
É incerto se referências à "Lei" nos livros mais antigos referem-se ao Pentateuco ou apartes dele (p. ex, Js 1.8; 8.34; 2Rs 14.6; 22.8). O Novo Testamento usa designações similares para o Pentateuco (Mt 12.5; Me 12.26; Lc 16.16; Jo 7.19; GI 3.10).
Esses vários nomes revelam a autoria mosaica do Pentateuco, ao qual associam sua autoridade.
Isto é, o Divino Rei de Israel fez com que seus mandamentos fossem escritos através de Moisés (c. 1400 a.C.).
Além desses títulos que indicam a autoria de Moisés, Jesus
disse: "Moisés... escreveu a meu respeito" (Jo 5.46). e ele explicou aos seus discípulos no caminho de Emaús o que as Escrituras diziam dele, "começando por Moisés" (Lc 24.27). Opróprio Pentateuco fala da contribuição decisiva de Moisés para ele: ele escreveu o grande código jurídico, o Livro da Aliança (Êx 24.3-7) e a exposição da lei no Deuteronômio (Dt 31.24-26).
Durante os dois últimos séculos, no entanto, a maioria dos
estudiosos que não aceitam o testemunho interno da Escritura
sobre sua autoria têm afirmado que o Pentateuco foi composto
por editores durante o período que seguiu-se ao exílio babilônico
do século VI a.C.
 Tais estudiosos afirmam que os editores Juntaram criativamente, no mínimo, quatro documentos literários mais antigos.
 Teoria é baseada nas seguintes observações:
 A distribuição dos nomes divinos, especialmente "Elohim" e "Javé"; diferenças de vocabulário, tais como as diversas palavras hebraicas para "criada;" relatos semelhantes (p. ex., Gn 12.10-20; 20.1-19; 26.1-11 ); as repetições das leis, tais como aquelas para a Páscoa(Êx 12.1-20,21-23; Dt 16.1-8); e teologias supostamente discordantes.
 Eles consideram o Pentateuco um misto de obras dos redatores "Javista," "Eloísta,''"Deuteronomista" e "Sacerdotal."
Aos documentos correspondentes, por convenção abreviados
como ':J", "E", "P" (do alemão Priester, sacerdote) e "D", atribuem-se datas aproximadas de 950, 850, 600 e 500 a.C., respectivamente.
Mais recentemente, o consenso dos estudiosos que seguem essa opinião tem mudado de forma significativa.
 Com base nas formas literárias e na evidência arqueológica, tem ficado claro que os pretensos documentos contêm matéria mais antiga, parte do qual pode recuar até Moisés.
Hoje, pensa-se que os autores de "J,'' "E,''"P" e"D" eram também eles próprios editores que reuniram eorganizaram matéria mais antiga. Os objetivos e métodos que conduziram à especificação original das diversas fontes do Pentateuco têm sido sujeitos a permanente debate. Ao mesmo tempo, há crescente admiração pela estrutura uniforme do Pentateuco.Em conformidade com práticas conhecidas no antigo Oriente.
Próximo, éprovável que Moisés tenha feito uso de fontes literárias.
Algumas vezes essas são claramente identificadas (p. ex., Gn 5.1;Nm 21.14); em outros lugares, pode-se deduzir o seu uso por meio de estilos literários peculiares (cf. Gn 1.1-2.3 e Gn 2.4-25). Finalmente, profetas de tempos posteriores, os quais sucederam Moisés na mediação da palavra autorizada de Deus (cf. Dt 18.15-20).
preservaram otexto lingüística e historicamente atualizado, acrescentando alguma matéria, tal como Gn 36.31 e oobituário de Moisés (Dt 34.1-12).
Unidade. OPentateuco é um documento composto de livros individuais, mas também uma narrativa ininterrupta de uma história completa que vai da criação até à morte de Moisés. Esses dois
aspectos são importantes.
Em primeiro lugar, cada um dos livros tem seu próprio interesse e unidade.
 Gênesis revela sua estrutura literária repetindo dez vezes a fórmula "esta é a história" ou "são estas as gerações" a respeito do que segue.
Êxodo revela sua unidade de diversas maneiras.
Por exemplo, a lei promulgada nos caps. 19-40 baseia-se na narrativa do êxodo de Israel do Egito (caps. 1-18; Êx 19.3-6).
Sem a narrativa, a lei não tem fundamento histórico. Deus confirmou seu chamado a Moisés conduzindo a nação para fora do Egito de volta ao Monte Horebe, amontanha onde Moisés, no início, fora comissionado (Êx 3.1, 12). Levítico é um manual de liturgia para os sacerdotes.
 Números relata amarcha de Israel do deserto desde o Sinai até Canaã.
 Assim como o êxodo lembrado no memorial da Páscoa prefigura a salvação do novo Israel através do sacrifício de Cristo, assim a história de Números dramatiza a marcha espiritual de todos os filhos de Deus através do deserto em seu caminho para a Terra Prometida, advertindo-os a não perder a fé.
Finalmente, Deuteronômio registra a exposição de Moisés da lei que ele recebera no Monte Sinai.
Ao mesmo tempo, os cinco livros do Pentateuco estão ligados entre si através de uma narrativa contínua. Êxodo continua a história começada em Gênesis sobre os israelitas que foram para o Egito (Gn 46.26-27; Êx 1.1 ).
 Moisés cumpre o juramento de José,feito em seu leito de morte, de que levassem seus ossos embora
do Egito (Gn 50.25; Êx 13.19). Lv 1-9 explica os rituais do tabernáculo, como uma espécie de suplemento das instruções para sua construção em Êx 25---40.
 Levítico também mostra como foi realizado o rito para a ordenação de sacerdotes, delineado em Êx 29.Números compartilha muitas conexões com Êxodo e Levítico; extensas porções de todos os três livros ocorrem no deserto do Sinai e compartilham preocupações e regulamentos cerimoniais semelhantes. Em seu primeiro discurso em Deuteronômio. Moisés resume a história de Israel desde o Sinai até à terra de Moabe, conforme registrado em Números.
 Em seu segundo discurso,ele faz alusões freqüentes ao Exodo, repetindo com pequenas modif1 cações, os Dez Mandamentos e o modo de Israel corresponder a eles (Ex 20; Dt 5).
Tema.
O Pentateuco é uma mistura de história elei. Ambas estão intimamente relacionadas entre si: a história da narrativa explica as leis. Por exemplo, a lei sobre a circuncisão é incluída na narrativa sobre a aliança de Deus com Abraão eSara (Gn 17 9-14)
e a quebra do sábado torna-se sujeita à pena capital na história sobre jiuntar gravetos no sábado (Nm 15.32-36).
 Mas. conforme observado acima, o principal interesse do Pentateuco é a aliança de Deus com Abraão Isaque e Jacó; o livramento de seus descendentes do Egito por Deus e a obrigação desses em guardar a Lei de Deus dada a eles no deserto do Sinai.
Opropósito de Deus em libertar Israel do Egito é de que os israelitas o adorassem e viessem a ser uma nação santa para ele.
Através deles, sua bênção alcançaria todas as nações do mundo.
De acordo com Gálatas. essa graciosa promessa anunciada a Abraão é o mesmo evangelho pregado por Jesus Cristo e realizado através da sua morte e ressurreição (GI 3.8,14).
 O poder permanente do Pentateuco não é um mistério. mas a conseqüência de sua inspiração pelo Espírito de Deus dada ao seu autor Moisés.

DANIEL NA CORTE DE NABUCODENOSOR.

Daniel na Corte de Nabucodonosor
1.1: “No ano terceiro do remado de Joaquim, rei deJu- dá, veio Nabucodonosor, rei de Babilônia, a Jerusalém, e a sitiou”.
Necessariamente, três pontos focais devem ser aqui analisados:
a) A definição do livro;
b) A pessoa de Daniel;
 em dois aspectos e;
 c) O cativeiro babilônico.
A definição do livro.
O livro de Daniel é considerado por todos como O APOCALIPSE do Antigo Testamento, em razão de suas predições futurísticas,e tem muito a ver,e  serem enriquecidas e aprofundadas no livro de Apocalipse, no Novo Testamento.
Assim, alguns pontos importantes devem ser aqui focalizados, a saber:
“A Bíblia divide a raça humana em três partes:
 os judeus, os gentios e a Igreja (Cf. 1 Co 10.32) e contém uma mensagem para cada uma das três.
O A.T. trata das duas primeiras divisões.
Por exemplo, o livro de Daniel trata dos judeus e dos domínios gentílicos, sem mencionar a Igreja. (Talvez mencione em alguma parte, por inferência).
 O N.T. dá a mensagem para a Igreja, e Paulo especialmente, em todas as suas epístolas trata delas, enquanto que temos a palavra final de Deus para judeus, gentios e a Igreja no livro de Apocalipse. Nele, encontramos a Igreja no princípio do livro;
Israel no meio, e as nações gentílicas no fim”.
 O Apocalipse, um livro maior, contém “22 capítulos, 404 versículos, 12 mil palavras (?) e nove perguntas”.
Enquanto Daniel, contém “12 capítulos, 357 versículos e 11.706 palavras (?).
E bem provável que Daniel foi o seu autor. (Cf. 7.2, 4; 8.1, 15; 9.2).
Visto que esse livro forma uma unidade, segue-se que o autor da primeira parte (histórica):
Capítulos 1 a 6 foi também quem compôs a segunda (profética):
Capítulos 7 a 12.
Pode-se observar que Daniel fala na primeira pessoa do singular e assevera que as revelações contidas no livro foram feitas a Ele. (Cf. 7.2, 4; 8.1; 9.2, etc.).
A autenticidade de seu livro, foi comprovada pelo próprio Cristo (Mt 24.15; Mc 13.14).
O escritor da epístola aos Hebreus elucida a mesma coisa. (Cf. Hb 11.33 a 34).
 João, o Apóstolo, faz cerca de vinte e sete (27) referências ao livro de Daniel (Comp. DANIEL 2.44; 5.4, 23; 7.7, 8,10,13,22, 25; 8.10; 10.5, 6,13; 12.1, 4, 7 com APOCALIPSE 1.7, 8; 2.18; 5.11; 7.14; 9.20; 10.4, 5, 6; 11.15; 12.7,10,14; 13.1,2,5,7; 14.14; 17.8; 19.12; 20.15; 21.27; 22.10, etc.).
Daniel foi um jovem hebreu da classe nobre, levado cativo a Babilônia por Nabucodonosor, rei do império.
Acerca de sua genealogia não sabemos muita coisa, apenas aquilo que é depreendido do livro que traz o seu nome.
Não era sacerdote, como Jeremias e Ezequiel, mas era, como Isaías, da tribo de Judá e provavelmente da Casa Real (Cf 1.3-6), isto é, da descendência de Davi.
Daniel foi um profeta de Deus cujos temas são de alcance muito vasto.
Vaticinou acontecimentos que ainda vão surgir na história do Planeta, os quais estamos estudando à luz do contexto do seu próprio livro.
Ele, naquela corte, ganhou muita celebridade.
O primeiro acontecimento pelo qual obteve influência na corte babilônica foi a interpretação que deu do sonho do rei.
Ele foi, realmente um homem escolhido por Deus para tão grande tarefa espiritual.
O Cativeiro Babilónico. E evidente que a grande batalha de Carquemis (605-604 a.C.), entre as forças de Nabucodonosor e as do Egito, marca o final do Reino de Judá e o início do grande império babilônico, que é o centro onde vão desenrolar-se os primeiros atos de Daniel.
Ele foi para Babilônia ainda jovem (1.4), talvez com a idade de 14 a 16 anos, no terceiro ano de Joaquim, ou seja, 605 a.C., e oito anos antes de Ezequiel.
Certamente ele foi um dos 10 mil cativos que Nabucodonosor levou para a corte real na capital do mundo de então. (Cf. 1 Rs 2.14).
Foi colocado na corte de Nabucodonosor, e tornou-se para ele familiar a ciência dos caldeus, alcançando uma instrução superior à deles. Foi exaltado por Deus ali, e elevado pelo rei babilônico a uma alta posição, que conservou e só foi interrompida por sua morte.
As suas profecias abrangem todo o período do cativeiro (1.21), tendo profetizado pela última vez, dois anos mais tarde, no terceiro ano do reinado de Ciro (10.1).
O profeta Ezequiel, outro do cativeiro, refere-se a Daniel, citando-o ao lado de Noé e Jó, e diz que ele era um homem justo e dotado de especial sabedoria (Ez 14.14; 20.28).
1.2: “E o Senhor entregou nas suas mãos a Joaquim, rei de Judá, e uma parte dos vasos da casa de Deus, e ele os levou para a terra de Sinar, para a casa do seu deus, e pôs os vasos na casa do tesouro do seu deus”.
“E o Senhor entregou nas suas mãos a Joaquim”.
O presente texto, e outros do mesmo gênero, mostra como Deus tem o domínio em suas mãos e como também controla todas as coisas. O próprio Daniel observa isso, com muita intensidade.
No seu livro isto é retratado com muita clareza:
“O Altíssimo tem domínio sobre o reino dos homens, e o dá a quem quer”. Há exemplos na história de reis e presidentes que reconheceram isso e foram abençoados. Já outros não o reconheceram e foram castigados, como Napo- leão Bonaparte, Imperador Francês. Quando foi prevenido: “O homem propõe, mas Deus depõe”, ele respondeu: “Eu proponho e eu deponho, também”. A resposta de Deus a Napoleão foi sua derrota fragorosa na batalha de Waterloo e o exílio solitário na ilha de Santa Helena, até a morte. Enquanto a pequena nação de Israel respeitava a lei do Senhor, não havia quem profanasse o Templo em Jerusalém e escapasse de morrer. Exemplificando, temos Nadabe e Abiú que morreram perante o Senhor (Lv 10.1- 11). Porém, quando a iniqüidade de Israel transbordou, foi o próprio Deus quem os entregou nas mãos de Nabucodo. Este monarca foi “O martelo de toda a terra” usado por Deus para executar juízos sobre nações e povos rebeldes. (Jr 27.6; 50.23). “Horrenda coisa é cair nas mãos do Deus vivo” (Hb 10.31).
1.3: “E disse o rei a Aspenaz, chefe dos seus eunucos, que trouxesse alguns dos filhos de Israel, e da linhagem real e dos nobres”.
O texto em foco descreve como se processou a escolha de Daniel e seus três companheiros para servirem naquela corte. Primeiro: tinha de ser da linhagem real; segundo: tinha de ser uma pessoa nobre. Daniel e seus companheiros preencheram todos estes requisitos exigidos pelo rei. Daniel possuía os verdadeiros requisitos do homem cristão, que é perfeito, e perfeitamente instruído para toda a boa obra. (Ver 2 Tm 3.17).
“... Aspenaz...” Não se sabe com certeza a etimologia da palavra “aspenaz”.
Alguns lingüistas acham que “aspenaz” quer dizer “focinho de cavalo”, mas isso não pode degradar a personalidade da pessoa a que ela se aplica. Em virtude de ser Aspenaz o chefe dos “eunucos” na corte babilónica, tem se pensado que Daniel também fosse um deles. (Ver Dt 23.1; Is 56.3-5 e o texto em foco.) É evidente que, se Daniel não era eunuco de outra forma, pelo menos o era pelo reino de Deus (Mt 19.12). Entre aqueles que a si mesmos se fizeram eunucos “por causa do reino dos céus”, temos João Batista e Paulo (1 Co 7.6, 26), Barnabé (1 Co
9.5, 6) e, provavelmente, de acordo com a tradição, o apóstolo João. O propósito do eunuquismo seria o de permitir ao indivíduo crente servir e adorar sem o tropeço dos obstáculos que muitas vezes são impostos por um casamento desastroso. Paulo disse aos coríntios: “O solteiro cuida nas coisas do Senhor, em como há de agradar ao Senhor; mas o que é casado cuida nas coisas do mundo, em como há de agradar à mulher” (1 Co 7.32, 33).
1.4: “Mancebos em quem não houvesse defeito algum, formosos de parecer, e instruídos em toda a sabedoria, sábios em ciência, e entendidos no conhecimento, e que tivessem habilidade para viverem no palácio do rei, a fim de que fossem ensinados nas letras e na língua dos caldeus”.
14
O presente versículo, e outros correlatos, apresenta Daniel com seus amigos: Hananias, Misael e Azarias, numa fase de preparação para uma grande tarefa na corte babilónica. Daniel, porém, se distinguiu entre os demais, e foi um profeta cujos temas são de alcance muito vasto. Ele era um hebreu da classe nobre, levado cativo a Babilônia por Nabucodonosor, o rei daquele Império. Este fez que Daniel e vários outros judeus nobres, que davam mostra de inteligência fora do comum, entrassem numa escola especial de homens sábios. Geralmente se denominavam “sábios” aos astrólogos e mágicos do Império babilónico; e Daniel foi exercitado em toda a sabedoria daquela gente, como foi Moisés no Egito (At 7.22). Tornou-se perito naquele campo de ciência, mas não se deixava levar por nada daquilo. Daniel, mesmo vivendo na época da Antiga Aliança, era possuidor dos dons da sabedoria e da ciência, pois o “Espírito é o mesmo” em qualquer tempo ou lugar (1 Co 12.4, 8).
1.5: “E o rei lhes determinou a ração de cada dia, da porção do manjar do rei, e do vinho que ele bebia, e que assim fossem criados por três anos para que no fim deles pudessem estar diante do ref.
O presente versículo mostra a ardente prova por que tiveram de passar estes servos de Deus. Eles tinham de participar “da porção do manjar do rei, e do vinho que ele bebia...” Mas Daniel e seus companheiros, cheios do Espírito Santo, não “cobiçaram” o manjar daquele que tinha os olhos malignos (Pv 23.3, 6). Os filhos de Jonadabe, o reca- bita, foram louvados pelo próprio Deus de Israel porque não se contaminaram com o “vinho” nem com bebida forte (Jr 35.1-6). Daniel e seus companheiros foram contemporâneos destes filhos fiéis à tradição de seu pai e seguiram o mesmo exemplo de fidelidade. O texto em foco ainda nos fornece outro detalhe importante: “que assim fossem criados por três anos”, etc. O leitor deve observar bem a frase: “criados” e deduzir que os quatro jovens hebreus, selecionados por Aspenaz, eram realmente adolescentes (talvez 14 a 16 anos).
1.6: “E entre eles se achavam, dos filhos de Judá, Daniel, Hananias, Misael e Azarias”.
15
Entre os hebreus, o nome de uma criança era de muito significado profético; em alguns casos este nome não só distinguia esta pessoa, mas também, na maioria dos casos, tinha conotação profética. (Ver Gn 5.29; 30.1-26). Assim, Daniel e seus companheiros de exílio foram agraciados por seus pais com nomes proféticos. 1 - Daniel, em hebraico “dãni êl”, significa: “Deus é meu juiz”. 2 - Hananias, em hebraico “Yahweh”, significa: “Tem sido gracioso”. Esse nome hebraico ocorre com freqüência no Antigo Testamento, bem como sua forma grega, “Hananiah”, no Novo Testamento em várias conexões. 3 - Misael, em hebraico significa: “Quem é o que Deus é (?)”. 4 - Azarias, em hebraico “zaryãhu”, significa: “ajudado do Senhor”. Todos esses nomes e outros encontrados nas Escrituras são confirmados pelo testemunho divino, que diz: “Mais digno de ser escolhido é o bom nome do que as muitas riquezas” (Pv 22.1).
1.7: “E o chefe dos eunucos lhes pós outros nomes, a saber: a Daniel pôs o de Beltessazar, e a Hananias, o de Sa- dra que, e a Misael o de Mesa que, e a Azarias o de Abedne- go”.
Vemos no presente texto, como o inimigo das nossas almas ataca. Os próprios nomes desses quatro jovens eram testemunhas, tanto da sua religião, como da sua nacionalidade. “Essa mudança drástica nos nomes destes servos de Deus, foi um plano diabólico. Pois o fato de mudarem os nomes com significados especiais foi feito na esperança de apagarem a memória de Jerusalém, extinguir-lhes toda a idéia de religião e uni-los à política do mundo”. Observemos as tais mudanças: 1 - Beltessazar. Este nome foi dado a Daniel em alusão a “Bei”, o ídolo principal da corte babilónica, cujo significado é: “Guia do Rei”. É também a transliteração da palavra “bei” como está declarada em Isaías 46.1, com o sentido de “senhor vaidoso”. 2 - Sadra- que. Este significa: “Regozijando-se pelo caminho”. 3 - Mesaque. “Pronto, ativo”, ou, segundo um professor de língua semítica, “Tenho pouca importância”. 4 - Abedne- go. Significa: “Ser da luz”. Este nome foi colocado em alusão de um deus chamado pelo profeta Isaías de “Nebo” (Is 46.1). Lendo o capítulo 4.8 do livro de Daniel, podemos deuzir que os nomes dos jovens foram, em verdade mudados, com o objetivo de divulgar a falsa religião do monarca babilónico.
1.8: “E Daniel assentou no seu coração não se contaminar com a porção do manjar do rei, nem com o vinho que ele bebia; portanto pediu ao chefe dos eunucos que lhe concedesse não se contaminai>’.
O versículo em foco nos faz lembrar o que está dito em Atos 15.29, que diz: “Que vos abstenhais das coisas sacrificadas aos ídolos, e do sangue e da carne sufocada...” A razão desta decisão do jovem profeta e seus companheiros é que geralmente a comida e bebida daqueles monarcas babilónicos era, antes de tudo, oferecida aos ídolos pagãos e, portanto, Daniel, como fiel judeu, não podia participar de comidas consagradas ou dedicadas a deuses pagãos. Daniel decidiu-se a servir a Deus, mesmo num país distante de sua terra natal, “com propósito do coração”, como o serviram os primitivos cristãos de Antioquia (At 11.23). Um grupo de escravos, que tomaram tal decisão, serve de exemplo para os jovens cristãos da época atual. Eles foram considerados por Deus, como primícias naquela corte pagã, pois não se contaminaram e nem se corromperam com a idolatria e corrupção ali existente. (Comp. c/ Ap 14.4). O verdadeiro cristão segue à risca o conselho divino que diz “Em todo o tempo sejam alvos os teus vestidos, e nunca falte o óleo sobre a tua cabeça” (Ec 9.8).
1.9: “Ora deu Deus a Daniel graça e misericórdia diante do chefe dos eunucos”.
As Escrituras, abundantemente, dão testemunho de pessoas que “acharam graça” diante dos olhos de poderosos monarcas. Neemias, o governador dos tempos da restauração dos muros da cidade de Jerusalém, achou graça diante dos olhos do rei Artaxerxes (Ne caps. 1 e 2). Ester, a jovem judia, achou graça diante dos olhos do rei Assuero, na corte de Susã, a fortaleza (Et caps. 1 e 2). Maria, a jovem belemita, achou graça diante dos olhos de Deus, tor- nando-se, assim, a mãe de Jesus Cristo, nosso Senhor (Lc 1.30). No presente texto, temos Daniel, o profeta de Deus, recebendo de Deus o favor de achar graça diante dos olhos do chefe dos eunucos daquela corte. Só Deus (e mais nin-
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guém) podia tornar possível tão grande favor de um oficial de alta patente como o que está em foco. Os fiéis são sempre “ajudados em tempo oportuno” (Hb 14.16).
1.10: “E disse o chefe dos eunucos a Daniel: Tenho medo do meu Senhor, o rei, que determinou a vossa comida e a vossa bebida: porque veria ele os vossos rostos mais tristes do que os dos mancebos que são vossos iguais? Assim arriscareis a minha cabeça para com o rei”.
A proposta de Daniel, ainda que sábia, poria em risco a vida daquele eunuco-chefe; ele mesmo percebeu todo o risco possível de sua morte ao desobedecer ao rei, quando disse: “Tenho medo de meu Senhor, o rei...” O caso era que, se os moços se alimentassem de modo diferente, poderiam aparecer perante o rei, no tempo determinado, mais magros e feios. Porém, o grande segredo neste transe é que a mão divina estava por trás, agindo na sombra de tudo aquilo, como bem pode ser observado na frase: “deu Deus a Daniel graça... diante do chefe dos eunucos”. E assim, a proposta de Daniel para ser feita uma prova experimental durante “dez dias” foi aceita. Ela se baseava em dois pontos principais: 1. Em lugar de comerem das iguanas reais, comeriam legumes e frutas. 2. Em lugar de beberem do vinho do rei, beberiam água.
1.11: “Então disse Daniel ao despenseiro a quem o chefe dos eunucos havia constituído sobre Daniel, Hananias, Misael e Azarias”.
"... ao despenseiro”. O diálogo do jovem profeta continua, mas não segue mais com o eunuco, mas sim, com o “despenseiro-chefe”. Evidentemente, esse “despenseiro” era um oficial debaixo das ordens do eunuco Aspenaz. Este por sua vez concedeu a Daniel o que ele solicitara. Deus estava agindo ali em tudo, pois seu é tanto o querer como o efetuar; um pedido desta maneira, feito por um escravo, numa corte daquela, humanamente falando, era difícil de ser atendido, mas o Deus Eterno, que é “o possível da impossibilidade”, tornou ali tudo possível; assim foi concedido a Daniel o que desejava seu coração. (Ver SI 37.4). Deus pode e quer fazer o mesmo com o seu povo na época atual, é somente crer, a começar de hoje, pois aquele que “todas 18
quantas promessas há de Deus, são nele SIM”, é o mesmo ontem, hoje e eternamente. (Ver 2 Co 1.20; Hb 13.8).
1.12: “Experimenta, peço-te, os teus servos dez dias, fazendo que se nos dêem legumes a comer, e água a beber”.
A solicitação do grande homem de Deus continua, ele pede ao despenseiro que faça apenas uma breve experiência, e que, ao fim de “dez dias”, teria a certeza se ela daria certo ou não. Daniel sabia que, diante da determinação divina, tudo ia dar certo. Paulo, cria e aceitava as promessas de Deus da mesma maneira, quando exclamou diante da tripulação do navio que o conduzia: “... creio em Deus, que há de acontecer assim como me foi dito” (At 27.27).
 O exemplo de Daniel é notável. Ele insistiu veemente com aquele oficial, e confiou, e deu certo. Daniel era muito jovem nesse tempo (14 a 16 anos), e como tal, tinha um bom apetite, mas a tentação de comer dos pratos da mesa do rei foi suprimida por este jovem fiel. Ele tinha na alma a firmeza que muitos anos depois nos deixaria o divino Mestre, Jesus, nosso Senhor.
 O Diabo lhe ofereceu um “reino” e um “trono”, mas Ele recusou a ambos, e aceitou a cruz no monte Calvário, pois tinha em vista a grande recompensa, no presente e na eternidade (Hb 11.24-27 e 12.1-2).
1.13:
“Então se veja diante de tio nosso parecer, e o parecer dos mancebos que comem a porção do manjar do rei, e, conforme vires, te hajas com os teus servos”.
De acordo com alguns historiadores renomados, era co- mumente observada a “face dos vassalos” quando estes se punham de pé diante do rei. (Ver Ne 2.1-2).
 Se o parecer de algum servo se apresentasse formoso, então ele estava apto para servir ao monarca no que houvesse de mister, se não, seria morto sem misericórdia. (Comp. com Et 5.1-3). Os filhos dos reis também eram observados cada dia, se estavam magros ou gordos. (Ver 2 Sm 13.3-4). Daniel e seus companheiros estavam sujeitos a estas e outras penalidades impostas por aquela corte, mas a graça de Deus os salvou de toda aquela burocracia ali existente. A Bíblia afirma categoricamente: “Os tesouros da impiedade de nada aproveitam, mas a JUSTIÇA livra da MORTE” (Pv 10.2).
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O servo fiel, que anda em sinceridade de coração, só morrerá no dia em que Deus quiser.
1.14: “E ele conveio nisto, e os experimentou dez dias”.
"... dez dias”. O número “dez” nas Escrituras aparece tanto em sentido literal como em cifra redonda (Cf Lc 15.8; 19.13; Ap 2.10, etc.). Há 10 patriarcas, antes do Dilúvio (Gn cap. 5), 10 pragas antes que o Faraó desse liberdade a Israel no Egito (Ex caps. 7 a 12), 10 mandamentos na vontade de Deus (Ex cap. 20), 10 poderes impotentes contra o amor de Deus (Rm 8.38 e ss), 10 vícios que excluem o homem do reino de Deus (1 Co 6.10). No presente texto e no seguinte, a experiência de dez dias trouxe um resultado satisfatório. Os discípulos de Cristo, após dez dias de oração no Cenáculo, foram revestidos de poder (At caps. 1 e 2). O chefe dos eunucos, em comum acordo com o despenseiro, creu na operação divina mediante aquela alimentação; o resultado foi: dez vezes mais formosos, conforme o original, e diante do rei, três anos mais tarde: dez vezes mais sábios. Isso é um grande exemplo para todos nós. O nosso trabalho é sempre do mesmo tamanho que nossa visão!
1.15: “E, ao fim dos dez dias, apareceram os seus semblantes melhores; eles estavam mais gordos do que todos os mancebos que comiam porção do manjar do rei”.
Tem sido comprovado pela própria ciência que um crente “cheio do Espírito Santo” tem mais condições de viver do que uma criatura entregue ao pecado. Recentemente, nos Estados Unidos da América do Norte, cientistas re- nomados examinaram 100 pessoas não-crentes, tomando como base uma certa faixa etária. Semelhantemente, depois, examinaram 100 pessoas crentes cheias do Espírito Santo. Eles ficaram surpresos! Aquelas 100 primeiras pessoas se encontravam envelhecidas prematuramente, ao passo que aqueles crentes cheios do Espírito Santo tinham condições de viver 10 anos além daqueles descrentes. Isso Paulo confirmou há 2.000 anos, quando disse: “Se alguém está em Cristo, nova criatura é: as coisas velhas já passaram; eis que tudo se fez novo” (2 Co 5.17). O leitor deve observar bem a frase: “tudo se fez novo” e verá que isso não se prende exclusivamente à alma e ao espírito, mas também ao corpo. (Cf 1 Ts 5.23) E com muita propriedade que
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diz a Bíblia: “0 coração alegre aformoseia o rosto” (Pv 15. 13). E firmado por psicólogos que, quando uma pessoa está irada, funcionam cerca de 600 músculos faciais, ao passo que, quando está alegre, apenas 8. O crente fiel sempre vive alegre, economizando saúde e anos de vida (SI 128).
1.16: “Desta sorte, o despenseiro tirou a porção do manjar deles, e o vinho que deviam beber, e lhes dava le- gumeá’.
O texto em foco, e outros correlatos neste capítulo, já foi considerado por alguém como sendo “o reduto da prova de Deus”. Com ela, o cozinheiro-chefe tirou deles a ração oficial e deu-lhes a comer verduras e, em vez do afermenta- do vinho do rei, água. Estes quatro jovens estavam destinados a uma grande obra missionária naquele país distante, e o triunfo de tudo estava nas mãos de Deus. Possivelmente eles ignoravam o que os aguardava no futuro, mas uma coisa fizeram: confiaram em Deus. Os versículos depreendidos neste capítulo não fazem referência especificada se Deus recompensou o eunuco Aspenaz e o cozinheiro mas uma coisa podemos deduzir: se Deus fez bem às parteiras egípcias na terra faraônica por causa dos filhos dos israelitas, evidentemente fez bem também a estes dois oficiais, por amor dos seus servos (Cf. Gn 39.5; Ex cap. 1).
1.17: “Ora, a estes quatro mancebos Deus deu o conhecimento e a inteligência em todas as letras, e sabedoria, mas a Daniel deu entendimento em toda a visão e sonhos”.
O presente texto apresenta a pessoa de Deus como sendo a “fonte” de toda a sabedoria e conhecimento. Ele capacitou estes três jovens em toda a ciência daquela corte e daquela gente. Eles podiam discernir entre o que era verídico na instrução que recebiam, que dizia respeito aos campos das letras (literatura e sabedoria). Daniel também obteve entendimento ou facilidade na interpretação de sonhos e visões. Deus o usou na interpretação de dois sonhos do rei; com igual facilidade, ele também decifrou a misteriosa escritura da estucada parede do palácio real (caps. 2, 4, 5). O jovem José, na corte de Faraó, discerniu tanto os sonhos de seus ministros como os do próprio rei. Daniel, mesmo distante da sua pátria e numa terra de cativeiro,
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tornou-se um instrumento nas mãos de Deus que sempre o usava na grande capital do imponente império.
1.18: “E ao fim dos dias, em que o rei tinha dito que os trouxessem, o chefe dos eunucos os trouxe diante de Nabu- codonosoi*’.
O presente versículo encerra a fase de preparação dos jovens hebreus, isso demonstra que, os versículos 15 a 18 cobrem um período de tempo de três anos completos (v. 5).
Em uma figura de retórica, podemos ver nestes três anos de preparação dos quatro jovens cativos, para servirem naquela corte, os três anos de ministério terreno do Filho de Deus e que, tendo-os terminado, passou a servir na corte celeste (Hb 1.3).
Paulo, após sua conversão, passou também por uma fase de preparação “no deserto da Arábia” (G1 1.17,18).
A Lei determinava que os animais sacrificados ao Senhor tivessem pelo menos três anos para que fossem oferecidos como sacrifício perfeito.
 Os próprios discípulos de Cristo tiveram a mesma experiência, e depois serviram na grande obra do Mestre amado. Paulo diz que os obreiros devem ser “primeiro provados, depois sirvam”.
1.19: “E o rei falou com eles; e entre todos eles não foram achados outros tais como Daniel, Hananias, Misael e Azarias; por isso permaneceram diante do rei”.
O presente versículo nos faz lembrar do monarca Faraó, rei do Egito.
Ele fez conhecida publicamente em seu País a sabedoria de José (Gn 41.38, 39); o rei Nabucodono- sor segue também o mesmo exemplo daquilo que é precioso: reconhecer o valor da pessoa humana, não só por aquilo que ela representa, mas sobretudo, por aquilo que ela é. (Cf 1 Ts 5.12). Um sábio já frisou certa feita: “O homem não é grande pelo nome que tem, mas pelo trabalho que empreende na religião ou na sociedade a que pertence”. Daniel se destaca entre os demais sábios ali, não somente por sua habilidade e capacidade humana, mas sobretudo, por sua fidelidade a Deus. Em Ezequiel 14.14, 20, ele recebe testemunho do próprio Deus, como sendo um homem espiritual: “... Noé, Daniel e Jó, eles pela sua justiça... etc”. No capítulo 28.3 do mesmo profeta, ele é citado novamente por Deus, como sendo um vulto de elevado saber.
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Isso mostra, realmente, que Daniel era dotado de inteligência intelectual e espiritualmente.
1.20: “E em toda a matéria de sabedoria e de inteligência, sobre que o rei lhes fez perguntas, os achou dez vezes mais doutos do que todos os magos ou astrólogos que havia em todo o seu reino”.
De acordo com o que fala Paulo em 1 Coríntios 2.14 e 15, Daniel era de fato um homem espiritual. O rei Nabuco- donosor lhe fez perguntas das mais variadas, mas ele discerniu “bem tudo”. Há muitas fontes que podem dar ao homem a verdadeira sabedoria, uma delas, sem dúvida, são os mandamentos de Deus, como declara o salmista, no Salmo 119.98: “Tu, pelos teus mandamentos, me fazes mais sábio que meus inimigos; pois estão sempre comigo”.
Note-se como Daniel é um exemplo destacado de quem deseja ardentemente os maiores dons espirituais (1 Co caps.
12 a 14). Tornou-se na corte do seu exílio um intérprete dos caminhos do verdadeiro Deus, uma testemunha perante reis e um dos maiores profetas não somente para aqueles dias, mas para todos os tempos, alcançando até as fronteiras da eternidade.
Daniel tornou-se ali um profeta de elevado respeito, cujos temas são de alcance muito vasto.
1.21: “E Daniel esteve até o primeiro ano do rei Ciro”.
A obediência de Daniel fez com que Deus se agradasse dele, e, como resultado, o Senhor prolongou os seus dias. Jó foi também um maravilhoso exemplo. Deus prolongou a sua vida por causa da sua fidelidade (Jó 42.16,17).
Daniel atravessou dias difíceis durante o reinado de quatro poderosos reis e conquistadores, de três nacionalidades e dinastias. Mas a sua vereda foi “como a luz da aurora que vai brilhando mais e mais até ser dia perfeito” (Pv 4.18).
Ele, ainda jovem, não somente foi honrado com o cargo de sátrapa, mas com o de “príncipe dos magos” e primeiro ministro, exercendo autoridade nas cortes babilônica e persa. Diante da corte celestial, porém, foi também elogiado e elevado à sua posição de grande autoridade; ele foi declarado por um elevado poder, como sendo um “homem mui desejado”. (Ver cap. 9.11, 19).
Meu querido internauta, seja um Daniel!

PRIMEIRA CARTA: À IGREJA DE ÉFESIO.

1. “ESCREVE ao anjo da igreja que está em Éfeso:
Isto diz aquele que tem na sua destra as sete estrelas, que anda no meio dos sete castiçais de ouro”.
I. “...Ao anjo da igreja”.
Nada se sabe de certo quem era esse “anjo” nos dias em que esta carta estava sendo enviada, a não ser aquilo que depreende do texto em foco. Segundo o relato de Lucas em Atos 20, quando Paulo visitou a Ásia Menor, “...de Mileto mandou a Éfeso, chamar os anciãos da igreja.
 E, logo que chegaram juntos dele, disse-lhes...Olhai pois por vós, e por todo o rebanho sobre que o Espírito Santo vos constituiu bispos, para apascentardes a igreja de Deus, que ele resgatou com seu próprio sangue” (At 20.17, 18, 28).
 Quando Paulo falou essas palavras, Timóteo era o pastor (anjo) da igreja de Éfeso (1Tm 1.3) e provavelmente Tíquico tenha sido seu substituto (At 20.4; Ef 6.21; 2Tm 4.12).
 O “anjo” a que Jesus se refere bem pode ser este último.
1. ÉFESO.
O nome significa “desejado”.
Situação Geográfica: a cidade de Éfeso se encravava no pequeno Continente da Ásia Menor.
“Esta era a capital da província romana da Ásia.
Com Antioquia da Síria e Alexandria no Egito, formavam o grupo das três maiores cidades do litoral leste do Mar Mediterrâneo.
O seu templo da “Diana dos efésios” (At 19.28) foi considerado uma das sete maravilhas do mundo antigo”.
Pelo menos duas vezes, Paulo esteve nessa cidade (At 18.19 e 19.1).
Em sua terceira viagem por aquela região, ele não chegou até lá, mas estando em Mileto “mandou
a Éfeso, a chamar os anciãos da Igreja”.
 Essa igreja recebeu duas cartas: uma de Paulo (epístola aos
efésios), e outra de Cristo (à que está em foco). A primeira em 64 d. C., a segunda em 96 d. C.
2. Notem-se as sete coisas comuns a todas as sete mensagens: (a) Todas são dirigidas “ao anjo
da igreja”. 2.1, 8, 12, 18; 3.1, 7, 14. (b) Cada mensagem tem uma descrição abreviada daquele
que a envia, tirada da visão de Cristo glorificado, no primeiro capítulo. (c) Cristo afirma a cada
igreja: “Sei”. 2.2, 9, 13, 19; 3.1, 8, 15. (d) Todas as mensagens têm ou uma palavra de louvor ou
censura. 2.4, 9, 14, 20; 3.2, 8-10, 16. (e) Cristo lembra Sua Vinda e o que há de acontecer
conforme a conduta da própria pessoa, a todas as sete igrejas. (f) A cada igreja é repetido a frase:
“Quem tem ouvidos, ouça o que o Espírito diz às igrejas”. 2.7, 11, 17, 29; 3.6, 13, 22. (g) Cada vez,
há promessa explícita, para os vencedores do bom combate da fé: “Jesus diz: O que vencer!”. (Cf.
2.7, 11, 17, 26; 3.5, 12, 21).
2. “Eu sei as tuas obra, e o teu trabalho, e a tua paciência, e que não podes sofrer
os maus; e puseste à prova os que dizem ser apóstolos e o não são, e tu os achaste
mentirosos”.
I. “...os que dizem ser apóstolos”. Está em foco neste versículo, os chefes Gnósticos, que
tinham arrogado para si o título de apóstolos de Cristo. Paulo diz que tais “...falsos apóstolos são
obreiros fraudulentos, transfigurando-se em apóstolos de Cristo” (2Co 11.13b). Diante dos “anciãos
de Éfeso”, Paulo os chamou de “...lobos cruéis, que não perdoarão ao rebanho” (Al 20.29a). Oito
livros do Novo Testamento foram escritos contra formas diversas dessa heresia, a saber:
(Colossenses, as três epístolas pastorais, as três epístolas joaninas e Judas). A Epístolas aos Efésios,
o evangelho de João e o livro do Apocalipse, em alguns trechos esparsos, também refletem
oposição a essa heresia. A igreja de Éfeso não suportava os tais gnósticos e por isso foi louvada pelo
Senhor: “puseste à prova”. Esta expressão é o equivale dizer no grego: “Reprovaste-Os”.
1. A igreja de Éfeso, talvez tenha sido a de maior cuidado do ministério de Paulo; O Novo
Testamento diz que, Paulo esteve em Éfeso, levando consigo Priscila e Áquila; e deixou-os ali (At
18.19); retornou mais tarde (19.1) e desta vez permaneceu dois anos, dedicado à pregação do
Evangelho. Dessa maneira, todos os que habitavam na Ásia ouviram a palavra sobre o Senhor
Jesus, assim judeus como gregos (At 19.10). Éfeso chegou mesmo a tornar-se o centro do mundo
cristão. “As profecias de Paulo realizaram-se: poderá hoje, quem visita Éfeso saber onde era o lugar
da casa ou templo em que a igreja se reunia? Tudo ruína! “Como homem, combati em Éfeso contra
as bestas” disse Paulo: Feras humanas! (cf. 1Co 15.32)”.
3. “E sofreste, e tens paciência; e trabalhaste pelo meu nome, e não te cansaste”.
I. “...tens paciência; e trabalhaste pelo meu nome”. É evidente que os que tem
esperança, esperam. E, “os que esperam no Senhor renovarão as suas forças...” (Is 40.29, 31). No
Salmo 89.19, há uma promessa de Deus para aquele que trabalha: “Socorri um que é esforçado:
exaltei a um eleito do povo”. A inatividade na vida espiritual é condenada por Deus. No livro de
Provérbios fala-se do “preguiçoso” cerca de 17 vezes, por isso é evidente que o Espírito Santo
considera muito este perigo da mocidade, e de pessoas mais idosas. O preguiçoso é reprovado por
covardia (Pv 21.25; 26.13), por negligenciar as oportunidade (Pv 12.27), os deveres (Pv 20.4), por
desperdiçamento (Pv 18.9), por indolência (Pv 6.6, 9), por imaginar-se sábio (Pv 26.16). Ele é
ainda comparado ao caçador que não assa sua caça, e portanto a come crua (Pv 12.27);
concomitantemente, ele não leva sua mão à boca para não cansar o braço (Pv 26.15). A igreja de
Éfeso era conhecida pelas obras: perseverava no trabalho; não cansava no serviço de Cristo. Note
como se repete a palavra “paciência”; eram perseverantes no lidar (v. 2 ), e perseverantes no sofrer
(v. 3).
4. “Tenho, porém, contra ti que deixaste a tua primeira caridade”.
I. “...A primeira caridade”. (O primeiro amor). A presente expressão, não significa “declínio
da fé” como alguns, mas, antes, sugere um esfriamento no amor (Mt 24.12). Cerca de 30 anos
antes desta carta, a igreja de Éfeso, tinha ardente caridade para com “todos os santos” (cf. Ef 3.18).
Paulo chegou até a convidá-los a participarem da “...largura, e a altura e a profundidade” do amor
de Deus, “...que excede todo o entendimento” (Ef 3.18-19). O desaparecimento gradual do amor
fraternal no coração do salvo (Mt 24.12). Tem como resultado, o abandono da “primeira caridade”.
Pedro disse aos seus leitores: “...sobretudo, tende ardente caridade...” (1Pd 4.8).
1. Cristo mencionou não menos que 9 características destacadas e louváveis que achou na
igreja do Éfeso. Mas por isso podia desculpá-la da falta de amor. Apesar de qualquer esforço, ou de
qualquer grau de sinceridade, gravíssimo é o nosso estado espiritual se nos faltar o amor: “...ainda
que tivesse o dom de profecia, e conhecesse todos os mistérios e toda a ciência, e ainda que tivesse
toda a fé, de maneira tal que transportasse os montes, e não tivesse caridade, nada seria”. “...ainda
que distribuísse toda a minha fortuna para sustento dos pobres, e ainda que entregasse o meu
corpo para ser queimado, e não tivesse caridade, nada disso me aproveitaria”. Esta é a grande
declaração do Apóstolo Paulo, em 1Co 13.3-4. Se o cristão não tem amor, a vida espiritual também
não tem sentido. “Nada Seria!”. Disse ele!.
5. “Lembra-te pois donde caíste, e arrepende-te, e pratica as primeiras obras;
quando não, brevemente a ti virei, e tirarei do seu lugar o teu castiçal, se não te
arrependeres”.
I. “...Tirarei do seu lugar o teu castiçal”. Esta profecia do Senhor Jesus sobre a
“remoção” do castiçal de Éfeso, não se cumpriu na igreja mas também na cidade. Alguém já disse
com sabedoria: “Há tempo para perdão e tempo para juízo”. Cf. Ec 3.1. Por muito tempo o
“castiçal” de Éfeso se manteve em pé; Deus estava-lhe dando uma oportunidade para
arrependimento. Segundo o testemunho da História, ela isso não fez, e o juízo de Deus atingiu não
somente o “castiçal” (igreja, mas também a cidade, e no quinto século sua glória declinou. “Hoje
não resta nem opulência, nem mesmo templos pagãos suntuosos, nem o porto, que o próprio Mar
destruiu e aterrou”. Éfeso era a igreja autêntica; ensinava a verdadeira doutrina de Cristo, e punha
a prova os homens que se desviaram da fé uma vez para sempre entregue aos santos. Mas devia
arrepender-se de uma falta grave: “Deixou 0 primeiro amor”. No contexto vivido; a melhor maneira
de o cristão restaura a “primeira caridade”, é sem dúvida alguma: praticar “as primeiras obras”.
Ambos exigências, foram exigidas na igreja de Éfeso.
6. “Tens, porém, isto: que aborreces as obras dos nicolaítas, as quais eu também
aborreço”.
I. “...os nicolaítas”. Não podemos determinar com certeza serem estes “nicolaítas”
discípulos de “Nicolau”, o sétimo diácono (At 6.5). O texto divino escrito por São Lucas, afirma ser
Nicolau, um homem de “boa reputação, cheio do Espírito Santo e de sabedoria” (At 6.3). O
Apóstolo João, conhecia bem pessoalmente a Nicolau, e sem dúvida, no dia de sua separação para
o diaconato (o texto em si não diz que aqueles sete foram separados para diáconos; mas o grego ali
existente favorece o significado do pensamento: diáconos, três vezes, ministros, sete vezes e servos,
vinte vezes), pôs suas mãos sobre ele (At 6.2, 6), é esta razão, além de muitas outras, motivo para
não infligirmos na conduta deste servo de Deus, aquilo que ele não foi. Se assim o tivesse sido,
João teria citado seu nome como fez com os outros inimigos da igreja. De acordo com C. I.
Scofield, a palavra “Nicolau” quer dizer “Vencedor do Povo”, e o termo “nicolaítas” que vem no
superlativo tem quase o mesmo sentido: Nico é um termo grego que significa conquistar ou
subjulgar. Laitanes é a palavra grega de onde se deriva nosso vocábulo “leigo”. Nas cartas do
Apocalipse, quando é mencionada uma doutrina ou ato de uma pessoa, comumente se usa
mencionar seu nome, por exemplo: “doutrina de Balaão” (2.14); “os trono de Satanás” (2.13);
“sinagoga de Satanás” (2.9 e 3.9); “as profundezas de Satanás” (2.24); “toleras Jezabel”, etc.
(2.20). Quanto aos nicolaítas”, o estilo muda completamente como pode muito bem ser observado:
a frase “as obras dos nicolaítas” (2.6), e “doutrina dos nicolaítas” (2.15). O presente texto, diz: “As
obras de Nicolau” (a pessoa); nem a “doutrina de Nicolau” (um dos sete). O leitor deve observar a
frase pluralizada: “As obras (dos) nicolaítas” e “doutrina (dos) nicolaítas”. Estas expressões referemse
a um grupo e não a uma pessoa.
1. Outro ponto de vista sobre o assunto que deve ser observado é que Nicolau “era prosélito
de Antioquia” (At 6.5); separado para o diaconato, servia na igreja de Jerusalém. O livro de Atos
XVIII
dos Apóstolos não fala de Nicolau como tendo-se destacado como missionário itinerante, a
exemplo de Estevão e Filipe (At 6.8 e 21.8). É evidente que sua esfera de trabalho foi local; ele não
alcançou lugares distantes como Éfeso e Pérgamo. Pelo que sabemos, não é mencionado mesmo
ante ou depois de Cristo, um homem chamado Nicolau que tenha fundado uma seita, a não ser
aquilo depreendido e focalizado do texto em foco. Se essa palavra é simbólica, vemos, neste
vocábulo, “nicolaítas”, o começo do controle sacerdotal ou eclesiástico sobre as congregações
(igrejas) cristãs individuais. O Sr. A. E. Bloomfield declara o que segue: “Os movimentos das igrejas,
visando poder político e prestígio social mediante uniões, federações e alianças mundanas, são
‘doutrinas e obras” dos nicolaítas. Trata-se do esforço de restaurar, por métodos humanos, aquilo
que se perdeu (o primeiro amor)”. Observemos dois pontos focais ainda sobre o presente assunto:
(a) Tudo indica que “nicolaítas”, refere-se ao começo da noção de uma ordem sacerdotal na
igreja: “clero” e “leigos”. Tudo nos faz crer, que esta seita denominada de “nicolaítas” faz parte de
um “sistema” gnóstico existente naqueles dias; pode ser isso o sentido real do que temos aqui.
(b) Como já ficou estabelecido acima: “...Em época posterior a Cristo, houve uma seita
gnóstica conhecida pro “os nicolaítas”, a qual é mencionada por Tertuliano de Cartago. Que
também era de índole gnóstica”.
7. “Quem tem ouvido ouça o que o Espírito diz às igrejas: Ao que vencer, dar-lhe-ei
a comer da árvore da vida, que está no meio do paraíso de Deus”.
I. “...a comer da árvore da vida”. O vencedor recebe a promessa de que se alimentará da
árvore da vida. Este livro fecha com uma “bem-aventurança” sobre os que têm à árvore da vida”
(22.14). Em Apocalipse não aparece mais a “árvore da ciência do bem e do mal” (Gn 2.17), mas
de um modo especial a “árvore da vida”. O comer da árvore da vida expressa a participação na
vida eterna.
1. O simbolismo da árvore da vida aparece em todas as mitologias, desde a Índia, até à
Escandinávia. Os rabinos judeus e ismaelitas chamavam de “árvore da provação”. O Zend Avesta
tem a sua própria árvore da vida, chamada de “Destruidora da Morte”. Para nós, porém, o comer
da árvore da vida, significa o direito de ser revestido da imortalidade (Ap 22.19). Algumas Bíblias
trazem: “comer”. Mas, sem outras, ‘se alimente” (Almeida, 1969 é mais expressiva). A sabedoria
divina divide os homens em duas classes: a dos vencedores e a dos vencidos (2Pd 2.20). Os
vencedores comerão: “da árvore da vida” no Paraíso de Deus. No Éden, aos vencidos foi vedado a
oportunidade de comer dessa árvore, para que não vivessem para sempre na miséria (Gn 3.22).
Mas aos vencedores, na maior felicidade, será concedido comer e viver eternamente.